中国道德文化之肇始，易道文化之发明（中）|以史为镜论道德文化复兴
河图洛书，是中国道德根文化中来自上古时代修身内求法而产生的图案，伏羲正是通过修之身而内求，进入天人合一以后，诞生出这一图案 ，并且记录下来。
并且由此而产生易理哲学而画出八卦。中国传统文化中的太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆源生于此。
它们被广泛应用于中医、易经、风水五行、子平八字、紫微斗数、择日等占卜学中。
“河图”一词， 最早记录见于《尚书》，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。《尚书》记述:“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”
《书•顾命》有“天球，河图。”传云：“河图，八卦；伏羲王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦，谓之河图。”
《易•系辞上》说:“河出图，洛出书，圣人则之”。此时“河图、洛书”是指什么？尚无记载。《周易•系辞传》:“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”“天数五、地数五，五位相得而各有合。”
《礼记•礼运》:“河出马图。”因此从孔子于古籍中记载得知，河图为伏羲时代黄河出现一匹龙马，其身上有文彩图案，谓之龙马负图，伏羲将其文字记载下来，因出于黄河，谓之河图。
另外于《论语•子罕》:“子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”
《礼记》中的这一段解释 ，将古人在修身内求法中的观察所得，移植成身外的实景现象，颇为有趣。
其实，在修身内求法中，本身就将心意比喻为龙马，而肾气之精则喻为神龟，实践至金水分形阶段时则会呈现龟形的全息图像。
人体脊髓内的脑脊液循环系统则喻为漕溪黄河。
拴心猿锁意马，进入深沉的静定之中，心液(擒龙)下降，肾气之精(神龟)上升(亦称伏虎)，心内阳中阴精与肾内阴中阳精自然结合以后，必然会自动进人黄河漕溪的脊髓之内运转，逆行而上进入大脑，在脑中呈现图像，少数人可以在大脑出现内河图全景图像，类似旋极图。
当内河图稳定以后，必然会由光点产生光柱冲出头颅而与宇宙全息星象相连接，宇宙中的河图亦形成光柱下降，与这些光柱相连接。
从而在心身了了若无之中，产生更为细致的全息图形与图像。
记录下来也就是河图的产生之源，这就是古代修之身内求法而获得河图洛书的秘密，也是天人合的一种修身状态。
中国的道德根文化，完全是一个“修之身，其德乃真”的修真文化，也就是一种通过修身而达到天人合一，获得自然、宇宙真知的文化。
古代中国的文字以及历史记载，都紧密地与修身实践的结果相连。
但是从夏启以后，由于整个社会开始离道失德，家天下的“天下为家”取代了“天下为公”，人的私心贪欲与日俱增，修身文化才逐步退出主流社会，流传于民间。
而主流社会则纯以后天智识为用，缺乏修之身的实践。
所以对古代修身实践下所诞生的文字以及文化记载，逐步失去准确的解读能力，这些现象早已萌生于夏启时代，逐步严重地出现在春秋战国时期。
自此歧解文化的现象日增，发展至近代似乎已经面貌全非。
1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。
墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图象栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。
其布置形意，上合天星，下合地理，而且墓葬主人在被埋葬时已经预知必被后世发掘。
同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图象，距今约5000多年。
可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。
这一考古发掘成果，更为明显地验证出中国道德根文化完全是诞生于“修之身，其德乃真”的内求法之中。
青龙和白虎以及朱雀和玄武的图象，全部都是在修之身而内求实践之中，在人身内身国中可以完全呈现显示的图形，并且具有活力性。
当修身进入内求法深层时，不仅四象可以呈现，整个宇宙的图形皆可出现，这就是真正的“天人合一”之境。所以古人才有“人身一宇宙”之说。
在宋朝之前，太极与河图洛书的记述只有文字，一直到道家一代宗师陈抟，他又号称“陈泥丸”，“泥丸”即是人体大脑中央区域，整个大脑又全息地与整个自然宇宙相对应。
他采用此名，说明他的大脑中天人合一状态极为完整细致。由此修身内求法所得，他才提供出了久已失传的河图、洛书、太极等完美的图案。
但是近代的研究者，却罔顾陈抟是一位道家的宗师，弃道家修真运用内求法，获得天人合一的体验于不顾，妄言和误导后学，推测陈抟老祖曾经在中原地区进行长久的考古工作，将道家一代宗师描写成了挖别人祖坟的盗墓贼，说他可能是因挖掘出伏羲、神农乃至黄帝时代的古文书，而破解了太极图与河图洛书的千古之谜。
陈抟首创“龙图易”融合了汉朝至唐朝的九宫学说以及五行生成数的理论，提出图像，名之为龙图，始将消失两千多年的“河图洛书”及先天图、后天图、阴阳太极图重现于世。
陈抟老祖提供出河图洛书，并不是偶然的现象，而是因为宋代及明朝时期道德根文化基因的完整性，将会由于儒家理学派的出现，使道德根文化的基因，再次出现严重的文化“基因突变”，使传统文化向离道失德方向堕落更远。理学派根本没有承传系统性的“修之身，其德乃真”的修身内求方法。
理学派只知仅凭后天聪明的智识，从古籍和道家学说中移植文字所记载的理论，装扮充实自己的理论。
如果河图洛书仍不出现，理学派将会使中国的道德根文化的基因彻底丢失，畸变成难以想象的形态，陈抟正是由于修之身达到天人合一之境以后，具有超前的预见性，才将自己的实证所得，贡献于社会。
从而在将来理学出现时，能够保护中国道德根文化的基因，不致于彻底败丧于理学的绝境之中。为后代接续道德根文化基因，恢复尊道贵德的根文化留下一线光明。
“修之身，其德乃真”的方法，在尊道贵德的前提下，自古迄今不易不替。
伏羲当年同样是依据修身而天人合一，获得河图，依据河图而画出八卦。
据《易•系辞》记载:“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为罔罟，以田以渔，盖取诸《离》。”这短短72字，是有关伏羲生平活动的最早记载和描述，与马王堆汉墓出土的《帛书〈系辞〉》中记载完全一样。
“以通神明之德”则是易道文化的灵魂之所在。以易为工具，以修身为基础，才可能跨弦通灵，通灵达神，而明明其德，遵循其德而行而为。
据司马迁《史记？孔子世家》“孔子晚而好《易》，序《彖》、《系》《象》、《说卦》、《文言》”的记载，知上述72字乃孔子所为，并且在出土的《帛书〈二三子问〉》中同样得到了证实。
我们从孔子的评述中，也不难看出孔子当时修身的层次和天人合一的状态，还只是“志于道，据于德”，而远不及于伏羲、黄帝和老子，他的“近取诸身，远取诸物”概念模糊，未能阐明“修身合道”之意，孔子曾说:“《易》，我后其祝卜矣！我观其德义耳也。
幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁者而义行之耳。”这一段话足见孔子并不沉迷于易术的高尚品格性，但也反映出孔子缺乏修身内证的逆向求证，只能用后天智识观察吸取易中之德，而未能见易中之道。
所以他未能直接揭示出伏羲的易学源于道，就是易道文化。以易尊道、论道、证道、合道；以易演化“道生德养”万物之义，天下循道而治理之理。
作为《易》的基本组成部分，八卦在中国传统文化中占有极为重要的地位。
它是道家文化的创始，同时也影响了儒家几千年，所以《易》又有中华文化之源的说法。
八卦的诞生，是伏羲易道文化的结晶。《贲》卦《彖》曰:“刚柔相错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”
文化由此发源，因此八卦是中华文化文明起始的重要标志，也是人类文化史的首创，源自于肇始文明的伏羲。
太昊伏羲氏时代，“不设法度而天下不乱”，所依靠的就是人们自觉信仰尊奉大道的心灵和八卦的经天纬地之功用。
八卦易道揭开了整个人类的文明进程。八卦是古老一元四素学说(德与道为一元，象数理气为四素)的完美体现，她既是道的规律性，又是德性能量物质，又是数，又是象，又是术，又是理，又是气，又是方位。
人们把八卦的八个符号称之为“无字天书”，把“易术”称之为“天机”。
其有广大悉备的体系，囊尽道O、德一、太极、三才、四象、五行、八卦、九宫万象之体用。
八卦的核心理论是阴阳一断一连两个爻符号，建立了“一阴一阳谓之道”，即一虚（道、O、无相）一实（德、一、有相）表述着“道生之，而德畜之”（《老子•德道经》）的真理，是修身治世实践道学的源头体系。
中国古来史家奉《易经》为“群经之首”，是“大道之源”，是中华文化的“源头活水”。
八卦高深精奥的理论，即使在六千年后的现代，当代世界的一流科学家也无不为之惊叹不已。
《易》为中华文化群经之首，包罗万象，博大精深。中国古代各种学术支派，无不起源于此易道文化。
综观人类文明发展史，《易经》这部古籍文献使古今中外的社会科学家、自然科学家乃至国君、百姓均对其特别关注，千百年来探求不已，玩索不止。
清朝乾隆钦定编纂的《四库全书总目提要》盛赞其为:“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”
《易经》是七千年中国文明史的源头活水，被中国三大学宗奉为圭臬：道学尊其为修身治世天人合一秘笈的奠基之作。
儒学奉其为《十三经》之首；佛学也推其为“理宗”。而且也雄居世界著名经典之列。
其地位之显赫、声誉之崇高、影响之深远、作用之神奇，不可不谓之为“天下第一书”。
这在古今中外的人类文明史上，是绝无仅有和空前绝后的。（未完待续）
参考文献：
摘自《道德复兴论修身》2014年出版
编辑：文摘组 配图：聂传勇 美编：饮水思源
