道解《大學》—內聖外王修身教育的綱目和次第（下）
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八条目
《大学》还指出：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”在这段阐述中，其中的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的德道修养渐进和深化过程，成为实践德道的次第和系统论。被后世学者称之为《大学》的“八条目”，这些实践的次第也就是实现“三纲领”的具体步骤。
“八条目”的中心环节，就是修身，修心炼己。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。身，在此即指生命，用五德全面再造性命两大系统，就是修身。教育的目的和培养目标及方法，在《大学》中反复强调的就是每个人身国内的道德修养。
格物
在八条目之中，“格物”和“致知”又是其中的基础。格物，也就是老子《德道经》圣人之治方法论中的“观之于物而知身”。观察道以德而显化，德能化生长养万物，万物生长成灭的根本变化规律，用此普遍自然法则指导修身，就是格物。
八条目最基础的内容，就是格物。这个“格物”非常重要。什么叫“格物”？首先要把这个“物”弄通。因为“格物”和“致知”，是一个互相关联的基础。如果不能“格物”，也就难以“致知”。“格物”，也就是老子《德道经》里介绍的一系列圣人之治方法论中的“观之于物而知身”。这个“格”字，《说文》里说：格，就像很高的树上比较长的枝条，就称之为“格”。
再引申开来，有窗格、隔架这两个意思，实际上也带有规范之义。《说文》里所解的“格”字，含有比较明显的“从一般当中突出”的意思，因为它是从很高的树枝条引申出来的含义，也就是说是在一般规律中更为突出的规律，或者说是方法，就称之为“格”。
老子《德道经》里的“观之于物而知身”，也就是“格物”，是一个“格”的过程。我们要用潜意识的思想，也就是带慧性的思想来观察事物，观察万物，去格这个物，就称之为“格物”。如果不突出地启动意识、思识当中的灵感思维，一种隐显同观的觉悟，那就体现不出“格”的韵味。
这个“格”，就是要求我们要超越普通思维，用自己的慧性、灵感思维去观察万物，用心灵感格万物，感而遂通，这样才能标准地达到格物，也才能达到“致知”。否则只用一双浊眼去看万物，很难看出其中的名堂。
比如说，任何物体都有显性的物质结构，也有隐性的物质结构，如果没有灵感，没有慧性思维，没有超出六识的认识论，就很难把握住这个“无”，就会像《德道经》所讲的“有之以为利”。只注意到它的“有”，而观察不到它的“无”，那怎么能称之为“格物”呢？也不可能达到下一步的致知——真正的知道！要在理论上达到升华，要实现真实不虚的格物，就要反复地研究和实践老子《德道经》。
在这部经里，谈到了万物的特性、特点，万物的双重结构性、能量体现性，牢牢地把握住了万物的“有”和“无”。只要掌握了这些理论和方法，这个“格物”也就全面和准确了。
要将我们的思维升华、升华、再升华，升华到道德的认识观上，从而洞穿万物。万物都是道德的生化，德的长养。要实现“格物”，掌握了这个根本性的原则，就不会偏离正道，就能认识全面，更符合唯物辩证法。要懂得德的能量演化规律，德能演化成为物器，作为德的载体，与德性相结合，和内在的德性能量、五德能量、金木水火土这五种能量的综合；但又相互制约，相互激荡，相互克制，相互反克等等特性，从而演变成为万千的大世界。五德的能量，扮演着长养万物的角色。
能够破这个谜，掌握这里面的理性认识，观察其中的变化契机，那就是准确的“格物”，就是把握了万物生长成灭的根本变化规律。并且也就会自觉地利用这种法则，运用五德的能量、金木水火土的能量，来规范和指导自己修身，这就是一种“格物”。
“格”这个“物”，既要注意肉眼可见的万物，同时也要注意肉眼不可见的“三元”领域中那个“物元”之物。那个“物”也要把握住，因为那个“物”无形而有质，虽然其中没有肉眼可见的物形，但能够感受到它的质性存在；或者在体之于身的时候，就能体会到这个物的客观存在，就像我们“观之物而体之于身”一样，观察一个树木，发现它也有淋巴管道，也有血液。其中的液体流动，虽然不叫血，但却是客观存在的。
我们返观自己的身体，有血管结构，有经络结构。血管里流的是能见之物，经络里流的是不可见之物，也就是质元的炁。这就是一隐一显谓之道，一隐一显谓之生命。为什么我们对人体生命要提到一个性体系统，又提到一个命体系统？就是因为人体生命具有双重结构。
万物都具有双重结构性：既有肉眼可见的生命体结构，也有受现代物理所局限、但确是超物理现象的生命存在。这样才能把握住认识万物的真谛。你看多少人对肉眼不可见的物质能量存在视之不见，充耳不闻。它明明客观地存在着，由于人们未能“格物”，所以就不能认识它，不能主动去实践它、把握它。
现代的医学和健康理论，不都是这样吗？这几百年、几千年，人类社会可以说进入了一个很大的误区，拼命地在“有之以为利”的领域里进行研究，达到了登峰造极的程度，从来不肯跨越太极图中央太极弦的障碍，大胆地迈到太极图的“黑”里面去把握其中的“无”。但是，老子说得很明白哟！那个“无之以为用”，她能够产生大千世界，也能反馈到“有之以为利”的空间。
当然也有很多迷信的人，还是挺积极的。听说春节有很多寺庙里，很多人都不惜大本钱去上香。为什么呢？求菩萨！求菩萨赐金银财宝，赐发财，求顺利！有的当官的，不惜一掷几十万金去买一个上头香。看起来他很重视那个“无之以为用”，但是真的重视了吗？也不见得。
要真正从心里整体地把握“道生一”，掌握“一”化生出来的阴阳双重结构在人心身上的具体体现，在内环境重视自己的性体系统，而不是单纯地、片面地、孤独地只重视命体系统，这才是科学的格物、整体的格物。把握住这两者之间的整体结合关系，掌握好这种双重结构的复合生命体，这是格物的关键所在。没有这种格物的理论升华，也就很难致知！
自上古时代以至唐朝、宋朝时期，社会上很多人——无论是当官的还是老百姓，只要有点文化的，他们都有一个习惯，喜欢打坐。在日本，现在还保留着唐代传过去的风俗——席地而坐。那时候主要采用的是一种跪姿——跪着的姿势。为什么？就是要减轻下肢的血流量，使下肢的气血能够进入腹腔、胸腔、大脑。
从“有之以为利”这个角度来说，就是为了增加穿越大脑的血液循环量。从“无之以为用”这个方面看，这个姿势有利于进入静的状态，从而达到窥测自身命体这个“物”里面到底是什么样的结构，了解自己的生命，了解自己的身体，了解生命的双重结构特点，分析自身的五德状态，从而达到一种知己。这也是一种“格物”。
观察自然界的物也同样。不是有很多故事吗？动物都有反哺的天性，人类难道要把这种孝道抛弃掉吗？在观之于物的过程中，去感悟我们哪些方面还像个人，哪些方面已经不像人了，跟动物没有两样，跟野兽没有差别了。动物学家研究过，狼群里狼与狼之间从来不会相互争夺到口的食物。但是人类现在连这些狼都不如呀？打家劫舍，坑蒙拐骗，无恶不作，不是连豺狼都不如了吗？所以说“观之于物”去格物，就能返照自己的心身，去思量自身道德的缺如，知道如何去修德。
这个格物，方方面面都可以观察，都可以拓展开来。无论是小羊、还是小牛，刚生下来的时候，它为什么都是跪着？雏鸟当妈妈把它喂大了，当它能捕捉小虫子的时候，它为什么要捉虫子回来喂母亲呢！很多自然现象、动物之象、植物之象，都反映出了一种自然的品德。
这种品德，也是我们人类本来具有，但是人类把他丢失了，而动物却没有丢失。例如这次南亚的大海啸灾难，为什么斯里兰卡一个天然动物园里的动物却安然无恙，人却死了二万多？还不是因为动物没有丢失这种品性品德、而得自然之助吗？由于人类已经把天然品德丢得干干净净，所以就不能格物，不能感应到这种危难的来临。
通过这些事例，不是就找到了人类德性方面的差距了吗？不也就看到了人类修养道德的必要性了吗？关键是人们是否重视这个格物，掌握这个格物，并且正确地实现格物。
要格物，就需要隐显同观、阴阳同视，不要犯偏执的错误，要执中去观。这样“观之于物”，才能真正知道这个身命为什么生存？如何生存？不单单只从解剖学上、生理学上去了解，而更重要的是要超越太极的白境，达到太极的黑境当中，整体地把握太极这个大大的圆。这一隐一显、一阴一阳，整体把握住了，就是正确在格物。
致知
《说文》曰：“致，送诣也。”全面而系统地用“格物”所获的理论和方法，建立正确的道德人生观，规范意识思维，确立以道德为准则的正知、正见、正识，达到以“知善明德”为基础的“理通法随”。如《易•象下传》所言：“君子以致命遂志。”致知而致命，以道德修身，达到和实现德治心身性命的高尚志愿。
诚意
诚，《说文》曰：“诚，信也。”诚，是道德修养具备深厚信德的一种表现，也就是用诚信道德的心来规范意识行为。人体内八识中，意识系统指挥着眼耳鼻舌身五显根，这五显根的活动，是否符合道德，取决于后天意识是否诚信道德，对五德是否真实地在理论上和方法上认同和信守，是否愿意将意和眼耳鼻舌身全部交给道德进行再造。
始终如一、表里如一地用道德规范意识活动和一切行为，就是“诚意”。不自欺心，慎独意行。在与别人相处时是这样，在独处时也应该是这样。内心如此，表现于外更是如此。“诚于中形于外，故君子必慎其独也”。只有具备真信、至信、坚信道德的人，才能达到合符要求的诚意。而信德是否能够丰厚，又与心中的礼德是否明亮直接相关，火德生土德。诚意，是否能够生成和稳定，一方面要看“致知”这个理论认识基础是否达至“正知”状态，还要同时把握住“正心”的修持，才能确保诚意的生成和稳定。
正心
何为正心？正心，首先要明白心的内涵，这里所讲的心，不是解剖学上的心脏，而是心脏的场性。《黄帝内经•灵枢•邪客》曰：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也，其脏坚固，邪弗能容也。”《灵枢•天年》曰：“神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”《灵枢•九针论》曰：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏精志也。”圣人之治方法论中，解析心中含有意识、思识、无为识三种识性。
其中的意识，就是后天逐步形成的、并未完全符合德性的阴我心识。所谓“正心”，就是要求用德性纠正、改造意识中不符合道德人生观的部分，使人确立正识正见，将私心和欲望调整到符合德性规范允许的阈值之内。用礼德的要求修持心性，达到心地光明磊落，坦荡无私。使意识阴我心，服从于以火德为主导的思识，服从阳我心思识的领导和管理，不僭权，不越轨，保持正见正觉，不离道德规范，就是正心。诚意，是正心的基础和前提，没有尊道贵德的诚意信念，也就无法真实地完成正心。
心，是一身的君主，意识属于后天智性，难以全面合德，思识则属于先天慧性，与德性具有良好的亲和力。所以扶持和确立思识阳我心在心中的主导性地位，用道德修心、正心是修身的关键。
修身
前面所讲的格物、致知、诚意、正心四次第，是修身的基础。道德学问的基础目的，就是实现修身和完成心身向合符德性的全面转换，形成道德人生观和道德处世理念。修身，是在以德性阳我思识心为“心君”的统帅下，全面而系统地展开德化意识和眼耳鼻舌身等五根，在生活实践中改造和根除不符合德性的禀性、习性，用五德全面塑造心与身，完成身国中的“圣人之治”。
使道德修养达到完善的境界，也就是以礼德为主导而全面展开仁德、义德、信德、智德的修持与实践，使身国全面地处于德治的状态。这也就是《大学》里所讲的培养人的最高要求。只有完成好这一步的德治其身，才能德朗其内，明照身外，以德服人。从而实现齐家、治国以及平天下。
齐家
齐，有一致，同等，平整之义。齐家，就是用德行影响、感化和转化自己的家庭。从而使整个家庭的成员都以自己为榜样，随同自己一起立德修身，建立道德人生观，从而共同建设道德人家。古人云：“道德人家福泽长”，道德之家中必有道德修身之人。心中礼德的真正明亮，不仅能改变自己的人生，而且也能发挥潜移默化的作用，影响和改变身边的人和整个家庭。如果能在以身作则为基础的前提下，对家人进行道德教育，使全家都能尊道贵德，以德修身，全家人都达到一致的、同等的道德人生修养状态和境界，就是齐家之义。
治国
治，本义为水名，引伸开来则有管理、整理、调节之义。修身如治国，治国如修身。没有修身的基础，则无法正确地治国。我国历史是一部道德文化史，在“治国”的方略中，历史上曾经经历了道治、德治、仁治以及“智治为主导、刑治为辅助”的不同历史阶段。《大学》之书形成的年代，正是整个社会从仁治逐步丧失，而“智治为主、刑治为辅”管理社会的方式逐步兴起形成的时代。这是一个重要的历史转折时期，它的形成，是整个社会逐步离道失德、丧仁弃义、礼德无法维持的必然结果。
以“文功武治”为手段的霸治，也就应运而生，这种智治的出现，由于人的心身没有仁德、义德、礼德的规范，人性不全。后天意识中的私心和贪欲滋长，统治者唯以人的后天智识为用，法律律人而不律己，因而带给人民的是长期的苦难和社会的不稳定。正如《大学》中所言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身，是治国的前提和必修课。不以德修身，则难以肩负治国的使命。
《大学》中所阐述的治国，应当是一种以德治为主体、法治为辅助、智治为应用的治国模式，在德治己心和民心的坚实基础上，以法治为制约，使人的智能合符德性，从而恢复国家的仁治状态，在此基础上返归于德治社会和道治社会的最高境界。
平天下
平字，古意是由一个“于”字和“八”字共同组成。“于”字，是当炁的运行受到阻碍、但能越过障碍的意思；“八”，是炁流自动分开的意思。炁自然地散聚越过障碍，那么也就使事物的变化自然平和舒顺。当国家管理者本身处于德治其身的状态时，并且用德治同时管理天下时，才能使天下太平舒顺，易于管理。道的德能，可以超越任何障碍深入民心和社会各个领域、各个阶层。道莅天下，民心自化。只要德治天下，就必然会出现“治大国若烹小鲜”（老子《德道经》）一样的轻松、平顺、自然。
德平天下，长治久安，民心归德，盛世太平。这是上乘学问和教育理论培养人才应当实现的最终目标。
作者：熊春锦
编辑：道德知音 美编：道德知音
